Стоицизм — искусство быть счастливым

Тяжело быть счастливым постоянно. Скорее не возможно, а так хочется. Философия стоицизма не нянчится с нами. Стоики не говорят, что нам предначертана жизнь в счастье и радости. Наоборот, они готовят нас к трудностям, которые однозначно встретятся на жизненном пути. Стоицизм предлагает практический подход к счастью, учит, как поддерживать ощущение счастья дольше и помогать другим. В этой статье я рассмотрю несколько практических способов, как современный стоик может стать счастливее.

Сконцентрируйтесь на том, как есть, а не на том, как должно быть

В буддизме учат, что один из источников страдания — это желание: желание изменить то, что мы не можем изменить, иметь то, что мы не имеем, и делать то, что делать не можем. Проблема в том, что желание искажает нашу самооценку и наш взгляд на мир. Когда мы чего-то хотим, то концентрируемся на желанном, а не на том, что скорее всего произойдет. Таким образом, мы открываем двери для несчастья. Стоики описывали похожую концепцию, когда учили жить в согласии с природой.

Не требуй, чтобы события свершались так, как тебе хочется, но принимай происходящее таким, каково оно есть, и будешь счастлив.

Эпиктет, Энхиридион, 8

Я много раз испытывал результат, когда не следовал этому совету. На какую бы высокую гору достижения не забирался — я обесценивал, потому что следующая гора казалась выше. Как сильно я бы не хотел, чтобы что-то произошло, этого не было и я оставался расстроен. Еще больше я претерпел, когда жил в фантазии, что стоит только чего-то достаточно сильно захотеть, то так и будет. Эти фантазии не приводили к счастью, а скорее к неврозу.

У страдания есть разные дороги к нам в жизнь. Может умереть близкий человек, можно остаться без работы или осознать, что цель, к которой стремился много лет, не нужна. Не важно что происходит. Важно, что хаос и потрясения — неотъемлемая часть жизни. Всегда будут подъемы и падения. Не потому, что у вас особо тяжелая жизнь, а потому что жизнь сама по себе тяжелая. Марк Аврелий на этот случай имел знаменитую фразу: «События — это не проблема. Проблема в том, как вы их оцениваете».

Чем точнее мы научимся оценивать происходящее, тем дольше сможем жить в относительном счастье. Ведь жить в согласии с природой — это еще и ценить правду выше наших эмоций и желаний. Это не значит, что мы должны смириться со всеми проблемами, но мы должны ожидать их. Да, это сложно. Но это единственный выбор, который принесет счастье.

Знайте, куда идете и почему

Кто не зна­ет, в какую гавань плыть, для того нет попут­но­го вет­ра.

Сенека, Нравственные письма к Луцилию, письмо LXXI, 3

Марк Аврелий не хотел быть императором. С детства ему нравилось учиться и упражняться в философии. Он бы всю жизнь учился, преподавал и писал. Курс жизни изменился, когда его назначили наследником трона. Но Марк-император остался верен своей цели — он прожил достойную жизнь императора и оставил огромное философское наследие.

Точно так же, как Марк Аврелий никогда не упускал из виду то, что он пытался достичь, нам нужно такое же направление, чтобы жить счастливой жизнью. Если мы путешествуем без цели в голове, то мы вообще не путешествуем — мы бесцельно блуждаем.

Стоит заметить, что стоики не только говорили о важности цели, но и о том, что не стоит паниковать, если цели у нас нет. Когда мы чувствуем, что потерялись, не знаем, куда идти и как найти то, что приносит счастье, последнее, что нужно делать — паниковать.

Нужно спокойствие, или, как ее называли греки, апатия (греч. ἀπάθεια — бесстрастное спокойствие, свобода от страсти). Спокойствие приносит свободу. Свободу от диких эмоций, которые заставляют нас говорить неправильные слова или действовать импульсивно. Стоики верили, что принимать решения нужно только в состоянии безмятежной ясности. То же самое относится к поиску цели в жизни. Вместо того, чтобы паниковать и бегать по кругу, стоит остановиться, найти спокойствие, и размышлять, где мы хотим быть и кем хотим стать.

Как только у нас есть цель, которую мы считаем достойной своей жизни, мы обретаем счастье. Ведь мы на правильном пути.

Кормите правильного волка

Каковы по большей части твои представления, таковым же будет и твое помышление. Ибо душа пропитывается этими представлениями.

Марк Аврелий, Размышления, 5, 16

Подумайте о самом негативном человеке, которого знаете. Это может быть вечно жалующийся коллега, друг или родители. Эти люди переживают то же, что другие люди, те же сложности, те же вопросы, те же травмы. Но они выбирают видеть стакан наполовину пустым, а не наполовину полным.

Уверен, что вы не подумали о себе, не так ли? Не легко признать, что самый негативный человек, которого я знаю — это я. Ведь именно я говорю с собой таким тоном и такими словами, что не позволил бы никому. А вы?

Уверен, вы знаете легенду племени Чероки о силе выбора. История приблизительно следующая: дедушка рассказывает внуку о двух волках, которые всегда сражаются внутри каждого. Один волк наполнен злостью, ненавистью, завистью, сожалением, виной, ложью, и страхом. Другой волк наполнен добром, радостью, правдой, искренностью, поддержкой и верой. Мальчик посмотрел на дедушку и спросил: «но какой волк победит?» Дедушка ответил: «тот, которого ты кормишь».

То, что мы говорим себе и другим — это то, какого волка мы кормим.

Когда столкнетесь с трудностями, вспомните, что вы можете выбрать, что думать о ситуации и каким тоном говорить. В противном случае вы кормите не того волка.

Освободитесь от чувств к людям

Чувствовать, но не быть контролируемым чувствами — этот принцип стоиков наделал много шумихи. Говорят, будто стоики стремятся стать безэмоциональными роботами и жить без близких отношений. Что любовь и радость — это всего лишь вспышки иррациональных эмоций, которые всегда нужно делать под контролем. Это просто неправда.

Стоицизм — не значит бесчувственность. Стоицизм — значит позволять себе чувства, но не стать их рабом. Стоики много значения и ценности придавали близким отношениям с другими, будь то дружеские или романтические отношения. Марк Аврелий постоянно напоминал себе быть человеколюбивым и восхвалял своего учителя Секста Херонейсккого как «человека свободного от страстей, но полного любви».

Чувства к людям приносят много страданий и поэтому стоики считали, что мы должны от них свободными:

Что же, разве ты не видел никогда, как ласкаются и играют друг с другом собачата, так что мог сказать: «Нет ничего дружелюбнее!»? Но чтобы ты увидел, что такое дружба, брось между ними кусок мяса, и узнаешь. Брось и между собой и своим сыном клочок земли, и ты узнаешь, как твое дитя хочет поскорее похоронить тебя, а сам ты молишь о его смерти.

Эпиктет, Беседы, 3,22

Стоики так же считали, что нужно любить не только близких:

Человеку свойственно любить заблуждающихся. Ты достигнешь этого, если проникнешься мыслью, что они сродни тебе, а прегрешают по неведению и против своей воли. Еще немного, и тебя, и их настигнет смерть. Никто из них – это самое главное – не причинил тебе вреда, ибо не сделал твою душу худшей, чем она была до того.

Марк Аврелий, Размышления, 7, 22

Они верили, что все в мире взаимосвязано и поэтому ценили людей и сам мир. Долг каждого стоика — иметь близость друг к другу, но отдавать себе отчет в хрупкости положения. Эмоции — это не враг. Это еще одна часть нашего естественного «Я», которую мы должны научиться контролировать, а не уничтожить.

Эпиктет много написал в Беседах об отношениях, любви, дружбе, и я делаю смысловую выдержку из книги 3, отрывок 24, которая идеально описывает подход стоиков к отношениям и чувствам:

Спрашиваешь меня, как я люблю своих близких? Как благородный и счастливый. Разум мне никогда не велит быть низким, сломленным, зависеть от других и жаловаться. Если же из-за этой любви нужно стать рабом и несчастным, то неправильно и любить своих близких. Не думаешь ли ты, что Сократ не любил своих детей? Любил, но как свободный, поэтому и не нарушал ничего ни на войне, ни в совете, ни на суде. А у нас слишком много всяких поводов быть неблагородными из любви: у одних — из-за ребенка, других — из-за матери, у третьих — из-за братьев. Однако ни из-за кого не должны мы быть несчастными, но должны быть счастливыми благодаря всем. Ну а Диоген разве не любил никого? Он, который ради всеобщего блага с радостью принимал на себя столько трудов и телесных мучений? Но как он любил? Как следовало — заботясь о них, и вместе с тем подчиняясь богу… Вот так достигается свобода. Послушай, что он говорил: «Я знаю, что мое и что не мое. Имущество — не мое. Родные, домашние, друзья, добрая слава, привычные места, времяпровождение — все это чужое». Так а что — твое? «Пользование представлениями. Только это у меня неподвластно помехам, неподвластно принуждениям. Никто не может воспрепятствовать, никто не может заставить пользоваться ими не так, как я хочу. Так кто же еще имеет надо мной власть? Цари? Откуда им?» Так над кем не имеет силы ни удовольствие, ни страдание, ни слава, ни богатство, а сам он может, когда ему будет угодно, покончить со своим бренным телом и уйти? А если бы он проводил жизнь в Афинах с удовольствием и с близкими, то его дела зависели бы от всякого, во власти более сильного было бы опечалить его.

Вывод

Мы можем выстоять перед лицом невзгод. Мы можем найти счастье в трудностях, из которых состоит жизнь. Мы можем обрести покой и свободу от гнетущих чувств. Стоицизм об этом — научить переживать трудные времена и наслаждаться настоящим. По сути, главная цель философии — сделать жизнь более счастливой.

Вы можете спасти этот блог, если пригласите меня на чашку кофе. Узнать больше

Подпишитесь на рассылку

Отправляю 1 письмо в месяц со всеми статьями. Ничего больше.

Или присоединяйтесь в Телеграм-канал.

Подождите

Спасибо! Вы успешно подписались.